高中物理哲学思想总结(精华14篇)

发表时间：2023-05-02

高中物理哲学思想总结(精华14篇)。

★ 高中物理哲学思想总结 ★

1.电压瞬时值e=Emsint 电流瞬时值i=Imsint;(=2f)

2.电动势峰值Em=nBS=2BLv 电流峰值(纯电阻电路中)Im=Em/R总

3.正(余)弦式交变电流有效值：E=Em/(2)1/2;U=Um/(2)1/2 ;I=Im/(2)1/2

4.理想变压器原副线圈中的电压与电流及功率关系

U1/U2=n1/n2; I1/I2=n2/n2; P入=P出

5.在远距离输电中,采用高压输送电能可以减少电能在输电线上的损失损=(P/U)2R;

(P损:输电线上损失的功率，P:输送电能的总功率，U:输送电压，R:输电线电阻);

6.公式1、2、3、4中物理量及单位：:角频率(rad/s);t:时间(s);n:线圈匝数;B:磁感强度(T);

S:线圈的面积(m2);U输出)电压(V);I:电流强度(A);P:功率(W)。

注:(1)交变电流的变化频率与发电机中线圈的转动的频率相同即:电=线，f电=f线;

(2)发电机中,线圈在中性面位置磁通量最大,感应电动势为零,过中性面电流方向就改变;

(3)有效值是根据电流热效应定义的,没有特别说明的交流数值都指有效值;

(4)理想变压器的匝数比一定时,输出电压由输入电压决定,输入电流由输出电流决定，输入功率等于输出功率,

当负载的消耗的功率增大时输入功率也增大，即P出决定P入;

(5)其它相关内容：正弦交流电图象/电阻、电感和电容对交变电流的作用。

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中学物理教育是一项细致而有着不尽的潜力可以去挖掘的工作。只要你时时处处用心去揣摩，用心去研究，用心去挖掘你就会发现技巧就在手上，艺术就在其中，也只有时时处处用心去实践，才能真正理解教育的博大精深，才能真正体会到学生世界的丰富多彩。

新课改，新理念、新教材、新教法。重实际、重实践，重生活、重主体、重过程方法，重创新。通过这个平台我们进入了一个渴望了解的世界，在这个世界中我们由不认识，到慢慢的接触，再到产生思想的交流而熟识。这个空间带给了我们很多全新的世界：它并不是一个自我封闭的空间，而是一个开放的世界。在这个世界中我们一块去探究心中的疑惑，去分享每一个人的成功与快乐。通过这个世界我们也学到了很多：不仅有大家的成果，感受每一个人的思想，还学会了我们如何去尊重他人，同我们周围每一个人合作交流，这是这个世界带给我们的，何偿不是新教材需要教给我们学生的？

学会参与、学会合作、学会思考、学会分享，这不仅仅是字面上，而是需要我们不断的的去体验、去感受。经过观看视频讲座，阅读专家和指导教师推荐的相关文章，参与在线研讨和交流，完成提交作业的过程，使我们在知识结构、教学水平有了质飞跃，获得了大量的教学信息和经验，取得了一些教学理论上和教学方法上的突破。这次远程研修的内容，直击在课程改革中的问题与困惑，比较贴近教学实际，大量鲜活生动的教学课例，让我们受益匪浅。课例背后的思考与解读，更是让我们深受启发，大开了眼界，引起我们更深层次的反思。从传统的培训模式中走向网络平台时，产生了极大新鲜感和神奇感，更重要的是这个平台给我们高中老师提供了无限广阔的交流空间，我们在课程改革的实践中有许多问题，困惑、思考、收获，不知道向谁倾诉表达，在这里，我们可以通过高中研修平台共同与所有在线的同仁们，一起进行交流、研讨。并把远程研修培训作为一种需要，不断的学习使自己的思考得以提升，对问题的看法有了更加深刻的认识，这种培训形式能超越时空，让老师们享受到了教学的乐趣。

总之，这次远程研修培训，为我们高中教师营造了一个崭新的学习环境，从根本上改变了原先的传统教学模式，更给我们带来了新的学习观念、学习方式和教学理念。我相信远程教育将是不断探究，不断发展，不断完善自我的永远研修平台。

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物理题联系实际的很多，比如天体联系宇航的，磁场联系粒子加速度器的，等等。这些应用问题很难理解，一个诀窍就是联系课本的考点。高中物理wuli.in题万变不离其宗，考点还是源于课本。在考场上监考的时候王尚老师就发现很多同学在那里天马行空般的思考，完全脱离了课本，这样怎么能做出来呢?

和上面的建议类似，遇到难题，无从下手，就回忆下课堂上老师讲过的一些典型题，总是有类似的地方的。物理题本身就是有规律的，很多思考方法和切入点都是类似的。另外，笔者提醒同学们可以到物理自诊断学习系统中去看我们总结的解题思路，帮助你梳理考点，搞明白定理定律、物理公式的使用。

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一、从“我思”到我的身体

在探究南希的身体思想之前，我们首先要关注的是他对于笛卡尔的阅读。传统的解读认为，笛卡尔严格区分了灵魂和身体，并强调了灵魂所具有的绝对优势。不能否认，笛卡尔在他的多部著作当中深入讨论了身体问题，虽然由他的思想出发对身体的贬抑被进一步地扩大，但事实上笛卡尔从另一个角度肯定了身体存在的合法性，“虽然他强调灵魂可以独立存在，但却没有否认和忽视身体与灵魂之间深刻而真实的联合关系。”(3)从笛卡尔出发，我们可以发现在认识中的身体同时具有主体和对象两种性质，作为认识主体的身体对于认识有建构的作用而不是被动地由灵魂来决定的，作为认识对象的身体，其确定性需要依靠灵魂主体的帮助来确定。但在对身体的探究当中，由于对身体感觉有效性的怀疑和对作为感觉对象的身体本身的怀疑，使得在相当长的时间当中，遮蔽了身体作为认识主体的事实，而将注意力主要集中在了作为对象的身体之上。与此同时，笛卡尔也区分了身体与一般物体的差异，“身体具有整体的功能性，不因为部分的减少或改变就失去其功能。”(4)笛卡尔也通过对感觉的探讨，将身体划分为一般物体意义上的自在身体和具有认知行为能力的自为身体，这其实体现出了笛卡尔身体学说的两重性，当提出自为身体之后，已经指出了我们需要的是渗透着灵魂作用的身体，这种身体并不是某些学者所归纳的戴着“铁镣”的身体，因为虽然他将身体对灵魂的负面影响比作了铁镣对身体的压制，但正是从镣铐的比喻当中表达了身体同时处于对象和主体位置上的事实(5)。虽然传统上我们认为笛卡尔的学说是身心二元论进一步扩大，但在另一个角度来看，它是对身体在认识论当中地位提高的具体体现。身体不再是柏拉图口中的心灵的坟墓，不再是亚里士多德那里作为质料的不可知的身体，也不再是奥古斯丁那里作为灵魂的“工具”的身体。在结构主义和后解构主义哲学当中，通过批判身体现象学当中残留的意识哲学成分，出现了身体哲学泛化的情况，身体在物质特性维度得到了极度的强化，而在精神维度的特性被遮蔽了。尽管在这两个阶段，语言学转向成为了最核心的课题，但是就20世纪欧洲哲学而言，身体问题作为现象学的首要问题在结构主义和后结构主义那里依然占据重要的位置，并因此直接导致了一种泛身体哲学。作为身体哲学的主要体现，身体现象学在这个泛化的过程中发挥了举足轻重的作用。与笛卡尔和康德哲学有着密切联系的胡塞尔现象学虽然是一种意识哲学，却给身体哲学的转向提供了重要的契机。海德格尔将研究的着眼点放在了此在的在世存在上，那么也就从隐含的层面上将身体哲学引入存在论当中。而在大多数的法国现象学家那里，现象学就是身体现象学，这里的身体不再是对象，而是将原本在笛卡尔哲学中被提到但又被遮蔽了的作为主体的身体。在法国现象学家那里，并不一定每个人都直接将理论建构在对身体的直接探究之上，梅洛庞蒂将“我是我的身体”与“我拥有一个身体”(6)对立起来，并将肉身化作为研究的第一主题，列维纳斯对身体问题的关注常常被他者和他性问题所掩盖，并在关于实存（existence）和实存者(existant)的讨论中将身体问题凸显出来。到了列维纳斯，他已经完全跳脱出了笛卡尔所认为的那个可以不依赖于身体而独自存在的灵魂，而开始认为不存在悬置的意识“，意识离不开身体，而身体本身又是具有灵性的”(7)“，我不仅拥有一个身体，而且我就是我的身体。”(8)虽然在后结构主义时期，现象学中对笛卡尔二元论所抱持的批判性地接受，但是不能否认它们是基于意识哲学发展而来的，虽然是在某种程度上的悖反，此时所强调的是身体和心灵不再是二分的，它们构成了一个有机的、不可分割的整体。自笛卡尔以来，尤其是到了康德的话语体系当中，众多思想者们力求解放主体，他们意识到如果主体没有感觉或体验到自己的存在，将无法感觉或体验到物体的存在。南希继承和发展了前人的观点，认为“我”不是一个实体而是身体与灵魂实体的结合体，是身体-灵魂，换句话说，实体的在场是向-自己-在场（present-to-self）的否定,我需要感受到外在于我的世界的存在，只有这样我才能感受到自身的存在，然而一旦我感受到了外在世界的存在，那么没有什么是不被感受的，我的在场，意味着我的内在性向外的延伸，同时也是向我的延伸，此时我被悬置了，成为自身之中的他者，而我的身体将作为他者的我与我自身联合起来，也就是前文中所提到的身体-灵魂，所以南希强调我只能从外在感受自我。从笛卡尔的“我思”出发，“思考就是感觉，并且作为感觉，它触摸到外延的事物；它触摸延伸”(9)，也就是说为了感受那个思考的自我，自我必须向外敞开，它将于模糊性相遇。原因在于，思考必然面对的不是清晰的、透明的外在，如果这样它不会感受到任何事物，清晰与透明在某种意义上说趋向于无，我的思考如同投射到外界的光线一般，如果没有任何阻碍物，那么光线将一直直线传播下去，而无法反射回我的眼睛，也就无法使我感受到外界事物的存在。当无法感受外界存在的时候，便无法建立与外界之间的联系，也就无法形成共在。

二、从我的身体到触摸

身体通过思考敞开，并通过这一敞开感受自身，南希将它视为外部，它使得内部向外展现，“身体承认自己是外部……我是我自己的外部……通过我的皮肤，我触摸自己。我从外部触摸自己，而非从内部。”(10)相较于梅洛庞蒂对于身体的认识，我们会发现虽然两者都强调了身体的重要性，并认为身体的实存是作为认识世界的基础，或者说是必要条件，但是梅洛庞蒂所强调的我的存在依然是一个以我为中心的，而南希从笛卡尔的我思中结合海德格尔的共存观点，将与-存（être-avec）引入了认识领域。虽然海德格尔话语中的共存（mitsein）和南希话语中的与-存两个词在法语中的写法是一样的，或者说在南希的与-存观当中看到了非常多海德格尔的影响。但这并不代表南希在继承海氏的观点的基础上没有进行创新，尤其是在经历自身的身体焦虑之后，南希更加强调了一种关系，这一关系不但在个体自身当中存在，更多地表现为个体与“部分外在于部分”（partsextraparts）的关系。自身与自身的共处，自身与外在于自身的事物的共处，都成为存在的关键问题。事实上，梅洛庞蒂所强调的“距离”(11)，在某种意义上亦是关系的一种体现方式。南希在《肖像画的凝视》当中所强调的源于肖像画的注视在某种程度上也是对梅洛庞蒂的“返回事物本身”的另一种发展，一种对自我的再关注，这一视线像一道三折线，将自我投掷出去，绘画将自我投掷给观者，观者再将前两者结合的视线投射到绘画当中。梅洛庞蒂曾强调“返回事物本身，就是返回认识始终在谈论的在认识之前的这个世界”(12)，也就是那个没有与我发生联系的那个世界，不与我共存的世界，它首先是作为无而存在的，但是南希也强调了，无在根本上并非是什么都没有，而是切实地什么都有，只是它并没有被可见的、可触摸的、可感的具体物质所替代而被我所认识，并与我建立一种无法切实描绘的内在的亲密感，一旦这种内在的亲密性建立起来，那么就意味着我与“无”与-存，相伴而存在。如果要触摸自己，那么我必须完全外在于自身，无论何时我们都只能在边界触摸。所谓身体的敞开，是对梅洛庞蒂话语体系中“距离”的消解，但并不是使它消失不见。而是在尽可能小的范围内使得自我身体与外在于身体的事物发生联系。在正常状况下，身体是不会在绝对意义上敞开的，从生理层面来讲，如果身体敞开，必然是处于非健康状态。当我们处于身体健康的情况时，我们是无法感受到身体的存在的，并非我们忽视身体的存在，而是没有契机使得我们去感受身体。甚至在西方现代医学未发展起来之时，我们甚至不知道我们躯体内部有着怎样的器官。我感受不到我的肝脏，也不知道我的肾脏，它们是沉默无言的。事实上南希强调了一种绝对的外在性，因为内在性被他称为“无”，它是不能够被具形化的，一旦它成为可感的、可视的、可触摸的，它就不在是内在性，而成了外在性，也就是说南希将笛卡尔话语中的“灵魂”用内在性（intériorité）或亲密性(intimité)代替，并将身体视为它的呈现形式，而我们看到的身体则是作为再现而存在的(13)。后来，南希将这一观点引入到美学思考当中，他将艺术定义为对缺席但却在场的美的呈现，美可以被类比为灵魂，而艺术使美的身体，美一直是以缺席的姿态在场的，而身体通过自身的实在性把这一缺席的事物呈现出来，或者说艺术是美的呈现，而艺术作品则在传播过程当中将这一呈现再次呈呈现给受众，所以艺术作品可以被视为美的再现。从南希的身体理论出发，我们所要思考的并不是身体与灵魂之间的抗争，而是身体与灵魂的关系，“除了身体，不表现任何他者，但是身体外在于自身，或者说他者就是那个在自身之中的身体”(14)，我们借由身体对外界和自身进行感知，所使用的方式是触摸，而实际上南希的接触（contact）观点涵盖了视看、倾听、触摸，将看作为另一种形式的触摸，强调了接触所发生的场域和条件。他并不是想要切断身体与灵魂，而是展现一种“之间”（entre/be-tween）的本体论。从南希强调存在之间的关系中我们看到对梅洛庞蒂的“知觉”观念的承继，在梅氏那里，“从主观一面看，知觉是肉身主体的活动或行为（act）；从客观一面看，知觉场（perceptualfield）是世界呈现的场所，是世间中各种食物被知、被感的活动得以展开的场域。故知觉是一种‘之间’（‘inbetween’）：既非纯外在的、经验主义者说的sensation，也非纯内在的内观（intro-spection）。”(15)南希将梅洛庞蒂的知觉直接发展成为“之间”，并通过这种“之间”强调了没有“之间”就没有事物的与存，或者沿用海德格尔的概念“共存”。由此，空间的概念被引入，南希将身体作为一个场域，并将灵魂视为身体，认为灵魂就是身体的在场，身体是灵魂的再现，身体是作为灵魂在空间中的“站位”(16)，即在外部的存在。再次回到“部分外在于部分”（partsextraparts），南希将extra视为一个狭长的空间，它是分化的场所，而不再是笛卡尔语境当中未分化的空白。触摸正是在extra中发生的。在论及触摸之时，我们需要时刻保持警惕，以防迷失在知觉的迷雾当中，触摸的实在性并不仅仅建立在我们所触摸到的表象与表象的内在之间的一致性上，如果是这样，我们的触感则是游移不定的，或者换句话来说，如果我们在触摸之时便开始对事物进行分析，那么由于分析规则本身的抽象性将猜想代入切实的触感当中而产生错觉。事物并不会根据我们的触感而发生改变，事实上触感发生的前提是触摸的动作，触摸动作的发生即为两个原本封闭无关的世界在其边界上的相遇，并通过这种相遇建立某种联系。

三、从触摸到复数的独一性

伊恩詹姆斯（IanJames）曾这样评价南希的思想：“从现象学语言———显现、给予、照明等，转向了另一个层面（站位、配置、触摸、接触等）。”(17)在南希的思想当中，触摸的观念是从“不要触摸我”和“这里是我的身体”两个维度展开的，在前文当中提到触摸是在extra中发生的，同时触摸还是一个瞬间回撤的动作，更准确地说是一种“触点”，并且是伴随着感觉而发生的，所以我们会将触摸与“触感”在某种情况下交替使用，这是因为在触摸动作发生的瞬间———施动者不仅仅是作为主动的触摸者也是作为被动的被触摸者———回到自身。“没有这种撤离，没有这种回复或回撤，触摸就不再是其所是，并且也不再做其所做。”(18)也就是说“不触摸”是触摸的内在需求，只有伴随着不触摸，触摸才能够成为触摸。不触摸事实上是对触摸的否定，并且意味着不要去触摸那个在场的、可见的`、可触摸的事物，也意味着去触摸那个不可见的，始终缺席于在场中的意义。因为后者恰好是不可触摸的，所以它可以被触摸。南希所希望的是我们“不要去触摸那显现的在场，而是进入它真实的在场，然而这个真实的在场正是在它的缺席当中”(19)，也就是让我们借由表象回到意义中去。结合对身体及触摸的认识，灵魂就是身体本身，世界的意义是世界的本身，世界是意义的最佳承载形式，意义的外在多样性并不影响其内在的独一性，意义在与外界所构成的关系当中被呈现为多样的外观，事实上这是意义本身与外界两者共同作用的结果。用瓦莱里对艺术品与艺术作品两个概念的差异来对这一问题进行说明：艺术品虽然是无法进行不断延异的意义，但它确实是独一的，它存在于某个收藏室当中，可能被人遗忘；艺术作品以其鲜活的生命力呈现于观者面前，并在受众的感受，交互体验中不断新生，呈现多种多样的阐释(20)。艺术品可以随时变成艺术作品，艺术作品也能够随时转变为艺术品，但是我们不能说艺术作品就是艺术品，因为它们的互换需要“我”的参与。这里所说的“我”，并非大写的“我（Je）”，而更多地是作为个体的在数量上无法计算的小“我”（je），带有更多的特殊性。如人一般，不仅仅是“类”的存在，还是个体的存在。触摸从另一个层面上代表着两个封闭世界在相对意义上的敞开与联系，从不触摸的角度出发，则要求在敞开之前所进行的自我认知，这一认知并不是对传统意义上的身体的认知，而是对于自我之所以以这一形式存在的内在逻辑的认知。进入到艺术领域，延续传统的视觉中心理念，“画家的视觉不再是对于一个外部的注视……世界不再通过再现出现在画家面前……画面只有作为‘虚无的景象’才能是某种事物的景象，撕开‘事物的外皮’以便指出事物是如何成为事物而世界是如何成为世界的.”(21)艺术家所做的并不是简单地呈现或再现事物，而是通过创作将事物如何成为事物的过程呈现出来，也就是它的内在逻辑呈现出来，这一逻辑必然是抽象的（或用南希的话来说是不可触摸的），而艺术家所做的是将触摸这一不可触摸的内在性并将其借由可触摸的形式将其“具形化”（incarnation）或“肉身化”（carnation）。随后，南希强调了那个不可触摸的内在的独一性（singularité），但它以多样的变体在现世中呈现或再现，并且不断向外延伸。事实上，南希所说的独一性也可以用“奇点”来表述，即在时空中存在的一个抽象的、特殊的点。康定斯基在艺术的具体操作中强调了点的重要性，指出了抽象中的点与具象化了的点之间存在的某种微妙的差异：“所谓的点，本来指的就是小的和圆的东西。不过，大小固然如此，它的轮廓则是相对而言的。作为现实的形态，点的表现形式无限多……总之，点的界限是无法设定的。点的世界是没有境界的。”

在南希对美的论述当中，也指出美是作为一种抽象的“无”而存在的，它通过各种各样的表现形式实存于人世，这也就是从根本上表达了一种独一性的多重表现，同康定斯基对点的认识，殊途同归。通过针对点的探究的延伸，我们可以发现每一个点在理论中可以被视为一个节点，这个节点在德勒兹的话语中被表述为“事件”，点的存在，意味着某种从“无”到有的发生，“无”并不代表这无物，而代表着一种无法用物质来替换的东西，所以无论是理论家还是艺术家都通过自己的创作或理解，借由某种具体的、可见的、可触摸的物质来使“无”具形化。结语：从复数的独一性到艺术南希话语中的内在亲密性，在某种程度上带有知觉的意味，这一强调“之间”的概念，抽象的非物质存在借由某种具形化手段实存于现实的物质世界当中，抽象世界与现实世界之间联系正是由内在亲密性建立起来的，借用梅洛庞蒂的话语，我们也可以认为它是由知觉所建立起来的，同时“沿着意向性对象所呈现的内容及其呈现的样态做分析，让我们发现，当我们谈论事物时，是透过意识来意指该事物，但意识意指该事物的方式不是单一的，而是多种多样的。”(23)虽然胡塞尔、海德格尔及梅洛庞蒂等现象学家都曾不止一次地表达这样的观点：意识的单一与表现意识的方式的多种多样；然而，他们却都没有如南希一般，将这种现象用“独一性的复数存在”进行归纳说明。事实上，南希所提出复数的独一性并不是一项创新的发明，而是基于丰富的、深厚的思想基础而产生的。然而，我们现在所面临的巨大的考验是：我们的形式常常走得太远，让我们自己陷入迷途，忘记了原初的感觉，那感觉可能是单一的，也可能是混杂的，但是我们陷入了物质过度的迷雾当中，而将内在性的感觉变成了在外界冲击下的感观，在多度的复数表现形式中，将独一性掩埋。这一困境并不仅仅是现代人所要面对的，每一个时代的人们都要面临这种问题，只是我们对于过去的想象是建立在已存的陈见之上，忘却了他们所处的具体语境，同样我们对于未来的想象又建立在过去之上，一个接一个的谜团在被解开的同时又再一次创造新的谜团，时间的先后并不能代表思想的先进与否，现代化很大程度上体现在物质层面上，当今，我们不过是使用了更为先进的物质手段或所谓技术来呈现“无”。

“任何技术都是‘身体的技术’，它扩大并用形象表现我们肉身的形而上学的解构。(24)”肖像画的作用首先是让自己看到自己，当然所看到的是别人———即画家眼中的自己。但在早期没有镜子存在的那个年代，这已经是非常重要的一种突破了。就如同南希在论述纳尔西斯的自恋事实上并非对自己的迷恋而是对他人的迷恋一般(25)，当我们从未看见过自己的时候，第一次见到的那个影像首先被视为他者，之后才被归化为自身。肖像画的另一个作用是使别人看到自己，或者也可以说是在自己缺席的情况下在场于他者的世界。面对艺术，我们所面对的不仅仅是艺术作品，更多情况下我们在与作品建立某种联系的前提下探究艺术作品背后的意图。可能有人会说，在一段时期内，艺术没有目的，仅仅是“为艺术而艺术”，然而这本身也就是一种意图了。艺术是人为的，美是自为的，很多时候我们可能会说艺术不仅仅是为了展现美，这是因为艺术作品本身被艺术家的个性所左右，它更多的是展现在艺术家那里所感知到的美。在《肖像画的凝视》中，南希强调了作品对受众的凝视，被看的作品，和被看的受众同时共存，并且将一直仅以共存的方式存在下去。作品呈现为不断向自身之外延异，而在这个过程当中，是对受众的一种抽象入侵。在具体的时间里，我们通过艺术家本身审美趣味的发展来理解这种入侵。梅洛庞蒂指出“画家的眼力不管怎样都是在观看中学习，都是依赖眼力自己去学习的”(26)，在观看中的学习并不是直接体现在物质层面的，而只能在画家具体作品的理念流变中找到痕迹，因为内在世界是一个不可见的世界，是在南希口中的“无”，艺术家的创作行为从根本上来讲就是一个创造世界的过程，在这个过程当中，不可见的意识被可见的物质形式所替代，其目的是表达，表达的对象是独一的，而表达的手段确是多种多样的，表达的结果也从根本上来讲是部分性的，可能我们会否定某些表达形式，但这不能消灭这些表达的存在，而是指从另一个角度期望能够取而代之。然而，我们需要明确的是，改变的仅仅是表达的方式，及形式，被表达的事物总是作为独一的节点而存在，它不是沉默的、静止的，而是不断运动着的，通过它的运动艺术史家追寻着艺术的脉络，其目的不是给艺术下个定义，而是找到适用于艺术在艺术家的极端个性之外的决定性要素，那个一旦缺失就能够让艺术不再能被称之为艺术的要素。

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中国第一个共产党风门村发生的奇迹和神秘事件，一直都非常耐人寻味。最近上课老师给我们放了风门村的一系列冒险、揭秘的**，最后的揭秘让真相大白，不管什么事多少有原因的，都会有合理的解释，会有鬼怪之说之说因为自己想多了。世界的本质是物质。物质决定意识。意识是客观存在在人脑中的反映。只有当你想到可怕的事情，你才能看到可怕的事情。

我们需要从联系的角度看问题。世界上的一切事物都是普遍联系的，整个世界是一个统一的普遍联系的整体。我们必须具体分析事物之间的关系，而不是孤立地看待问题。在**中众驴友一进风门村各种通讯设备就都失去了作用，一时间就令人惊恐不已，如果细想一下就能明白，在生活之中这样子的事情也不在少数，一般都是因为附近有某种磁场强烈的东西，令手表、手机、特别是指南针这一类的依靠磁场定位的东西暂时性的失去了作用，对于一般的人来说这应该是常识，去探险的驴友解释没有联系起来看问题，才会被假象的表面蒙蔽。

实践决定认识，实践是认识的**，是认识发展的动力，是认识的最终目的，是检验认识正确与否的唯一标准；认识对实践又具有反作用，正确的认识指导人们正确进行改造世界的实践，尤其是科学理论对实践有巨大的指导作用，错误的认识则会把人们的实践活动引向歧途。**中驴友们进入风门村后，驴友徒步贸然进山，计划徒步逍遥河谷，，后因迷路浑然不知尽然进入无人村落”封门“，迷路后夜晚被迫宿营，夜里一队友高烧不止，一队友感觉浑身冰凉。我早上醒来，发现帐篷后面有一座房子，里面有一个太平间的棺材。

在他们的思想认识里或许早就认定了这是鬼怪作祟，当第二批驴友来的时候，停尸棺材却不见了，由于心里已经定位了，而且也有表面事实证明，风门村“停尸棺材”之谜就这样流传了出来。后来的解释还说，虽然风门村的人搬出去了，但很多老人仍然记得他们出生的地方。即使他们死了，也应该由他们的后代埋葬在风门村。因此，在这风门村一带有一习俗，当一个老人去世后，另一个老人还活着的时候，后辈们就把过世老人的遗体存放到“风门村”的家中，等待另一老人过世后一起同葬。

这就是前些年人们探路时发现无人村停放棺材的原因。这次考察，因该埋葬的都入土了，搜遍整个村庄只看到一口空棺材，那么，也就是说，不久的将来，还将有一个老人的遗体会存放到这里。这告诉我们要具有正确的认识，从而指导正确的实践，丰富和发展我们的认识，，掌握正确的知识并运用知识指导实践，坚持把实践作为检验认识正确与否的唯一标准，做到理论与实践的具体的、历史的统一。

世界上的一切事物都是普遍联系的，整个世界是一个统一的普遍联系的整体。联系是事物固有的，不是由人的意志所转移的。**里的一女生夜晚睡觉后突然不见，在众人找了一整夜之后却突然在帐篷内看见了她，而且完好无损，除了昨晚在睡觉，没有任何夜晚的记忆，这个应该是夜游，夜游的人对于自己晚上做过的事情会毫无记忆，不过这种情况下的夜游难免会被蒙上一层恐怖的外衣。

因此，必须具体分析事物之间的联系，反对孤立的问题观，从事物的内在联系中把握事物，避免主观随意性。

神鬼之事，信则有不信则无，重要的是我们要坚持唯物主义的辩证法，指导我们前行。

★ 高中物理哲学思想总结 ★

每一种语言都包含着一种独特的世界观，人们通过语言使自己与他人、与外界建立起清晰明确的联系，从而形成了对世界的看法，产生不同的民族文化。而哲学恰恰就包含在具体民族和国家的文化之中，成为其中的组成部分。任何一种哲学都不可能绝对自在，都必然与一个民族的文化形态和所处语境相互交融。所以，要理解一个民族的哲学必须也同时了解该民族的文化。因为，前者是以后者为依托和底蕴的。而一个民族具有什么样的文化精神和传统往往会从该民族的语言习惯中流露出来。语言可以看作是民族文化的折射，故哲学与文化史的内在交织在很大程度上可以从语言中体现出来。正是基于这一点，葛兰西提出的哲学观包含在语言之中，包含在每个人的语言之中。对于常识和民间宗教，葛兰西认为，常识是历史的产物和历史过程的组成部分。每一个时代的哲学思潮都留下了“常识”的沉淀，它既是哲学发展历史过程中保留至今的印迹，也是每一哲学精华思想的历史的有效性的凭证。它不是僵死不动的，而是不断地用科学思想和进入日常生活的哲学观点丰富着自身，是同时包含着新旧哲学思潮的一个相对僵硬的阶段。而宗教问题，“不是从忏悔意义上，而是从一种世界观和一种相应的行为准则之间的世俗意义的信仰统一上来注意”［1］(P236)，它是断片化的常识要素之一。由此可见，在葛兰西看来，哲学也就是哲学史。既然如此，那么常识和宗教作为历史发展的印迹，也必然在一定程度上包含着哲学思想，体现着一定的世界观。生活在一定历史时期的人们对该时期广泛存在的常识和宗教表示认同的同时，也就意味着对它们所包含的世界观的一种不自觉的、不加批判的接受。总之，在第一个层次中，葛兰西极力打破那种把哲学看作是“由特定范围内的专家或专业的和系统的哲学家所从事的专门的智力活动”的陈旧观念，强调哲学以语言、常识、民间宗教的形式普遍地存在于人民大众之中。如葛兰西所论述的:“在职业哲学家、哲学领域中的‘专家’与其余的人之间存在着不是‘质的’，而仅是‘量的’差别。”［1］(P259)而这种量的区别指的是他们之间思考方式的不同:一种是零散的、不自觉的思考，一种是批判的、自觉的思考。因此，在证明了所有人都是哲学家，每个人都无意识地各有一套哲学之后，葛兰西紧接着就进入了第二个层次，即注意和批评的层次，也是职业哲学家所关注的层次。因为语言、常识和民间宗教虽都暗含着某种特定的世界观，但它毕竟是以一种零散的、不系统的、非批判的和偶发的方式存在的，这就决定了应该对这种世界观进行分析和批判，即哲学就是对宗教和常识的批判和克服。关于这一点，葛兰西在《狱中扎记》中这样论述:“它首先必须是对‘常识’的一种批判，尽管在最初它是把自身建立在常识的基础上———这种综合的目的`必然是批判这些问题，证明它们的真正价值以及它们作为智识链条上已被替代的环节所具有的意义，并且确定新的当代的问题是什么，旧的问题现在应当怎样去分析。”［1］(P241)因此，从葛兰西的论述中，我们不难看出，他所提倡的哲学家的哲学不是局限于书斋里的纯粹理性的思辨、演绎，而是根源于人民群众的日常生活，而又超越于日常生活的。因为思想和行动在本质上是统一的，有什么样的世界观就有什么样的行动，即使行动中所暗含的世界观只是外在胚胎状态，是偶然地和在瞬间表现出来的。所以，那种局限于哲学家头脑中的抽象思考是不能称为哲学的。真正的哲学不是理论教条，而是一种实践，一种历史性的政治实践。因此，人们往往把葛兰西的哲学称为实践哲学，也是其哲学思想最具有意义的一点。这种思想和那种仅仅将实践单纯地归为认识论范畴来理解的观点相比较而言，显然是深刻的。

当然，葛兰西在强调哲学的实践性，强调思想和行动本身的一致性时，也看到在某些情况下，思想和行动之间存在着断裂。这种断裂反映的是一种社会历史制度的更深刻的对立。因此，葛兰西在论述哲学与现实的密切联系时，更看重的是现实政治活动的意义。哲学与政治不可分割，对于一种世界观的选择和批判同样是一件政治性的事情。职业哲学家的哲学活动不仅仅是局限于对日常现实生活的批判，更是要通过政治活动将一种新的世界观在人民大众中传播开来，从而提高全体民众的道德水平。即“批判地传布已发现的真理。把它们所谓‘社会化’，从而把它们变成实践活动的基础，变成人们协调一致和活动的要素，变成人们精神和道德的结构要素”。换句话说，是要实现“哲学的世界化和世界的哲学化”［1］(P235)。以此为据，葛兰西详细论述了实现“哲学的世界化”的途径，提出了一系列极具特色的政治社会理论，如“有机知识分子”、“市民社会”、“文化领导权”、“政治国家”等。葛兰西认为要想使无产阶级大众获得真正的解放，首先必须通过政党构造本阶级的有机知识分子，然后通过有机知识分子构建本阶级的意识形态，并力图使这种意识形态为人民大众普遍接受，成为整个社会的世界观，从而在市民社会范围内夺取“意识形态领导权”，进而推翻政治国家。只有这样，人民大众才能摆脱资产阶级国家政权和意识形态的双重统治，获得真正的自由。综上所述，葛兰西在对哲学概念重新阐述时，始终关注人民大众。因为人民大众是实践的主体，哲学要想实现自身改造世界的终极理想，就必须使哲学与人民大众的日常意识和社会心理融为一体，为人民大众所内化。只有这样，哲学才不会流于现实生活表面，才会比单纯的理论教化更深入人心，才能真正发挥它的社会作用。因此，葛兰西通过实践哲学，不仅要解构暗含于常识、宗教中的旧世界观，更要在此基础上建构一个新的世界观，并通过政治运动(意识形态革命)达到真正改变世界，为人民大众构建一个合理化社会的目的。从这个意义上，我们或许也可以把葛兰西的哲学观称为“大众哲学观”。

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哲学是什么？百度百科上的定义是，哲学是关于世界观和方法论的理论体系。世界观是对世界的认识，方法论是认识世界的根本方法。

科学是什么？根据百度百科的定义，就是各分科的学问所组成的知识体系。这里所谓的学问是指系统化理论化的，并经过实践检验的知识，是具体的世界观和方法论。

先有哲学后有科学，哲学是对科学的指导，科学是哲学思想下具体的成果，反过来也是对哲学的印证。

根据上述的定义和关系，再梳理下哲学的概念。

哲学不是科学，就是说不是具体的世界观和方法论，它提供的是切入世界观和方法论的角度或视野，具体地说，就是指导思想。比如唯心和唯物，显然唯物就是科学的出发点，讲求物质的客观性，是需要经得起验证的。

哲学不是具体的理论，虽然有理论，但一直在更迭和发展中。如果哪天哲学思想固化了，科学也就到了尽头。哲学真正的精髓不在于这个或那个学说，而是对固有学说或思想的反思，也就是批判。

在固有思维下任何发展都有尽头，因此新思维的出现打破了旧的枷锁，但同时又上了一把新的枷锁。哲学就是在为了不断打破思想的枷锁而存在着的。

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第一、要弄清楚每一个知识点的概念，只有对概念了解熟悉，认知清楚后，方能对你所学习的物理模型掌握透彻。才能悟出知识点深邃的内在。

第二、学会画图，因为高中物理讲述的是很多物理模型的过程。如果你能把复杂的过程图形化，你就能懂得高中物理看似复杂，其实脉路很清晰的知识聚集过程。学懂物理模型，将一个个解题方法和技巧运用到新题目中去。

第三、学会用数学图像去理解物理知识。高中物理的很多知识点运用了数学的图像去讲解难懂的物理概念。充分运用二元一次图像的属性去理解物理知识，会感觉理解起来轻松很多。

第四、逐步的受力分析，切记想当然。高中物理的很多物理量讲究矢量的概念。注重大小和方向。要把牛顿第二定律学习深入进去，才能为后面复杂的电磁学题打下坚实的基础。

高中物理题型概述：直线运动问题是高考的热点，可以单独考查，也可以与其他知识综合考查.单独考查若出现在选择题中，则重在考查基本概念，且常与图像结合;在计算题中常出现在第一个小题，难度为中等，常见形式为单体多过程问题和追及相遇问题。

思维模板：解图像类问题关键在于将图像与物理过程对应起来，通过图像的坐标轴、关键点、斜率、面积等信息，对运动过程进行分析，从而解决问题;对单体多过程问题和追及相遇问题应按顺序逐步分析，再根据前后过程之间、两个物体之间的联系列出相应的方程，从而分析求解，前后过程的联系主要是速度关系，两个物体间的联系主要是位移关系。

高中物理题型概述：物体的动态平衡问题是指物体始终处于平衡状态，但受力不断发生变化的问题.物体的动态平衡问题一般是三个力作用下的平衡问题，但有时也可将分析三力平衡的方法推广到四个力作用下的动态平衡问题。

(1)解析法：解决此类问题可以根据平衡条件列出方程，由所列方程分析受力变化。

(2)图解法：根据平衡条件画出力的合成或分解图，根据图像分析力的变化。

3.高考物理一定要认真审题，从题目提供的背景资料中提取相关信息，找到关键词句。高考物理审题一定全面仔细。很多考生在审题时直接去看问题，往往忽视了前提。

减少学科思维转换中的干扰。答理科综合的卷子时要按前后顺序，先答一卷，再答二卷，先答完一个学科，再答另一个学科。理综每道选择题都是6分，分量很重。于是有的考生过分紧张，在选择题上花费了太多时间，没有时间去解答第二卷了。考生要根据自己的情况合理分配时间。

4.解答高考物理非选择题要求组织语言表述答案。很多考生失分就是因为不会运用学科语言表达。所以考生一定要注意运用特定的规范、格式、学科语言来表述自己的思路。

5.要化综合为单科。现在的跨学科试题多数是拼盘结构，针对生产、生活中的一个问题，给出一段背景资料，分几个小问来提问，不要害怕这样的题目。

6.高考物理计算题需要注意的两点。第一，高考改卷是分步给分的，要严格按照答题步骤一步步来。很多考生一上来就写公式，甚至一开始就代入数字计算，如果错了，一分也得不到。正确的解题步骤是：先写出简要的文字说明，再列公式，然后进行必要的文字运算，最后才往里代数字。第二，考生自己引入的符号应该加以必要的说明，说明它代表哪个物理量。

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学会参与、学会合作、学会思考、学会分享，这不仅仅是字面上，而是需要我们不断的的去体验、去感受。经过观看视频讲座，阅读专家和指导教师推荐的

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孔、孟、荀代表的先秦儒家,力倡修身为政、民为邦本、选贤使能、富民强国、礼主刑辅等方面为主要内容的政治哲学思想。自汉武帝“罢黜百家独尊儒术”以后,这一儒家政治思想便成为中国封建社会政体的主体意识和人们社会生活的主导思想,深刻影响中国封建社会两千余年。其所蕴含的丰富合理内涵和博大精深的理论体系,至今仍有超越时空的价值。下面小编为大家准备也一篇关于先秦儒家哲学思想研究的论文，欢迎各位毕业生借鉴哦!

论文摘要：先秦是指秦统一中国之前的历史时期，主要指春秋、战国时代(公元前770-前221年)。这个时代是世界文化史上的轴心时代，也是中国诸子百家活跃的时代。先秦儒家哲学思想就是在这个时期创立的学说。文章旨在通过对先秦儒家产生的背景及其哲学思想体系的梳理，还原儒家思想的特点，进而阐发其对当今中国社会的现实意义。

论文关键词：先秦;先秦儒家;儒家思想;哲学思想

从先秦百家争鸣中一支普通的流派，到秦焚书坑儒法家称雄时的短暂消沉，再到西汉董仲舒的罢黜百家，独尊儒术，接着北宋程朱理学备受争议的“存天理，灭人欲”，再到今天掀起的新儒热。反观这个演进历程，可以看到，儒家思想在这一过程中一直处于中华民族精神的主导地位，千百年来哺育和教化着中华民族，成为中国人精神和信仰的文化支撑。现在，立足于较为理性和客观立场上的现代人，回望先秦儒家哲学思想，儒家产生背景是什么?其思想体系应该怎么概说?其发展走向和现实意义又是什么?笔者对此做了一些初步研究。

一、儒家产生的背景

“诸子百家”，即儒家产生的背景。春秋战国时代，诸子百家活跃。“诸子”是指活跃于当时有名的思想家，“百家”是指不同的学派。当时对诸子百家的论述较集中地文献有《庄子·天下篇》、《荀子·非十二子篇》、《韩非子·五蠹篇》。“诸子百家”都指谁?历史上有不同的说法。西汉初期司马迁的父亲司马谈所列举的是儒、法、道、阴阳、名、墨六家。西汉末年刘歆和东汉班固所列举的是儒、法、道、阴阳、纵横、小说、名、墨、农、杂十家。但是，他们都丢掉了相当重要的一家——兵家。

诸子百家产生于春秋时期，当时的社会急剧动荡，社会结构中的几个方面都发生了大的变化。

(一)经济结构的变化

经济结构的变化是从生产力开始的`。春秋时期，铁器开始大量出现，这使劳动者只能用大规模的群体合作来弥补生产工具之低劣的时代骤然结束，劳动者个人用铁制作的生产工具有能力个人开垦土地。孟子所说“方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后敢治私事”虽然是对他理想中村社生活的设想，但这种劳动成果的分成方式——劳役地租在当时无疑是存在的。铁器的使用，使生产力大大提高，也推动了生产关系的转变。但生产关系的转化不平衡，由此引起了政治上的动荡。

(二)社会政治结构的变化

由于生产关系变更不平衡，主动变更、变更早、变更较彻底的贵族很快就富裕起来了。这些贵族，开始不满足于眼前的政治地位，一方面是为了维护既得的经济利益，一方面也是为了满足更大的贪欲，开始在政治上有大的举动。于是卿大夫凌驾于诸侯之上，“陪臣执国命”的事层出不穷。整个局面是“社稷无常奉，君臣无常位”，而政治上的变化进一步影响到思想。

(三)社会群体构成的变化

政治经济的变化导致了社会群体构成的变化：首先，阶级结构发生了变化。原来大体上只有奴隶和奴隶主两大阶级，现在又出现了农奴和农奴主，农民和地主。其次，既出现了大量的破落贵族，又出现了大量的新贵。再次，职业的构成呈现多样化。原来只有农牧业和一些手工业，现在随着经济的发展，产业多样化，职业种类多了。除农夫之外，还出现了职业工商者、职业官僚、职业军人、职业政客、职业谋士、职业教师、职业艺术工作者。

(四)文化的地域特色凸显出来，并汇聚到中原相互交流

当时的区域特色有：齐鲁文化、燕齐文化、燕赵文化、三晋文化、秦文化、郑卫文化、荆楚文化、吴越文化、宋文化还有北方游牧民族文化。

以上经济、政治、社会群体构成的变化和地域特色文化的发展，必然在思想领域出现各种不同的声音。儒家在这个时期应运而生，其哲学思想在中华民族的演进历程中走过了一条曲曲折折、起起落落，却又一直占据中华民族思想不倒的道路。

二、先秦儒家主要人物及哲学思想

说起“儒家”，首先想到的是诸子百家中的“儒家”，当时孔子首开私人讲学之风，以知其不可为而为之的态度，以六艺教人，“仁”“礼”并举，从而吸引众多学生，通常我们说弟子三千，贤人七十二。

随着孔子思想的流传，孔子逐渐被看做是“儒”的象征，而他与那些追随他的理想，致力于整理、解释和教授古代经典，积极参与社会管理，保存和研习古代礼乐的群体，被称为儒家。孔子之后，儒家发生了变化，但是儒家的基本信条为他的弟子们所继承。并出现了孟子和荀子这样能够将其思想发扬光大的后学。先秦儒家，主要人物就是孔子、孟子和荀子。

孔子在儒家发展史上应是首创者。后世许多思想都是从孔子那里开始。其哲学思想概括如下：

第一，“礼”的理论思想。第一点是“正名”的理论，所谓“正名”，也就是根据周礼确定人的身份和地位。孔子说礼的功能是“经国家、定社稷、序民人、利后嗣”。第二点是“礼之用，和为贵”的理论。《礼记·乐记》说：“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情节貌者，礼乐之事也。”第三点是关于“中庸”的理论。中庸之道贯穿孔子思想始终。他提出了“君子中庸，小人反中庸”。

第二，重视“仁”。在孔子的思想中，“仁”是一个比“礼”更为重要的概念。此外，“仁”是在他对“礼”的讨论中引发出来的。据统计《论语》讲“仁”104次。孔子还讲“义”“忠”“恕”，“义”源于“仁”的内在，“忠”“恕”乃“已欲立而立人，已欲达而达人”“已所不欲，勿施于人”。冯友兰说：“忠恕之道就是仁道，所以行忠恕就是行仁义。行仁义就必然履行在社会中的责任和义务，这就包括了义的性质。”因此“仁”包含“义”“忠”“恕”。

第三，政治思想。除了“仁”和“礼”之外，孔子讲得最多的另一个问题就是如何“为政”。他说：“道之以政，齐之以刑，民免而不耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”《论语·为政》他认为，“道之以德，齐之以礼”的治国方略，会逐渐培养起人们的道德观念和遵守社会秩序的自觉意识，会使百姓真诚地热爱国家，心悦诚服地接受政府的统治。

第四，“学”的思想。孔子指出，学习的根本目的就是为了充实自己、提高自己、成就自己。他说：“古之学者为己，今之学者为人。”《论语·宪问》。孔子自己就以“闻道”为期许。他说：“朝为道，夕死可矣。”《论语·里仁》。“闻道”可以说是他的终极关怀，在他看来，人就是为了“闻道”而活着的，不懂得道理，人生就没有价值，没有意义。闻什么“道”呢?闻为人之道，为政之道。懂得了如何成为“仁人”、如何治理天下的道理，才能不虚度此生，才能成为一个对国家有用的人。

孟子是继孔子之后的一位儒学大师。孟子学说主要可以概括为以下几点：

第一，性善说。孟子认为人性内有种种善的成分。意思不是说人从出生就是圣人。相反他承认，还存有其他成分，本身无所谓善恶，若适当控制，就不会通向恶。孟子认为一切人的本性中都有“四端”，若充分扩充，就变成四种“常德”，即儒家极其强调的仁、义、礼、智。诸种道德都是自己的本性中固有的，而不是从外面加进来的，所以说人性是善的。

第二，修养说。孟子非常重视后天的道德修养，建立了内容丰富的修养论。他认为，道德修养首先是“存心”。孟子所谓“心”是指“四端”，也叫做“良心”、“本心”。“四端”犹如种子，很幼小，很微弱，需要精心养护才能萌发为道德，稍不小心便会丧失。因此他告诫人们要时刻注意良心的走失，做到“存心”。

第三，仁政说。孟子倡导仁政。他说：“人皆有不忍之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”《孟子·公孙丑上》孟子的仁政主张，在中国社会中产生了巨大的影响，其真诚的人道主义精神至今仍然闪耀着耀眼的光辉。

荀子，先秦最后一位儒家大师。荀子哲学思想吸收了战国时代更多地区的更多学派的思想和知识。所以学术内容和学术背景都显得更加丰富和宽广。其学说归纳为：

第一，性恶说。这是荀子最著名的学说。与孟子的性善学说正好相反。荀子的哲学可以说是教化的哲学，他认为，人性必须加以教化，凡是没有经过教化的东西不会是善的。荀子的论点是：“人之性，恶;其善者，伪也。”《荀子·性恶》伪，就是人为。在他看来，“性者，本始材朴也;伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加;无伪则性不能自美”。

第二，礼乐说。“礼”是荀学的核心概念，在他看来，无论是对于人的化性起伪，还是对于社会的和谐有序，“礼”都是至关重要的。荀子认为，治理国家的第一要务就是要组织好社会，避免纷争，这样才能充分发挥人“能群”的优势，使人类得以生存和发展，使国家得以繁荣和强盛。他说：“故人生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则离，离则弱，弱则不能胜物。”《荀子·王制》因此，人必须要结合成群体，组织成社会，依靠群体的力量才能官天地、财万物。

第三，王制说。荀子不是讲“德治”，也不是讲“仁政”，而是讲“王制”。所谓“王制”，本来是指圣王所建立的政治制度和政权设置，但荀子在讲这个问题时却把它扩大为包括各种重大政治问题的治国方略，集中代表了他得政治思想。其政治思想主要包括三个方面：一是平政爱民;二是隆礼敬士;三是尚贤使能。

以上是先秦儒家代表人物孔子、孟子、荀子哲学思想的归纳梳理。

　　三、先秦儒家哲学思想特点

通过对儒家先哲思想的梳理，总结为以下几点：

第一，现实主义。也就是说他们所关心和研究的问题都是和人生密切相关的现实问题。例如关于政治、经济、道德、教育等问题，而对于宇宙的本质和起源，上帝鬼神之有无，人的吉凶祸福等则很少考虑。即使谈到，也是当做现实问题来谈的。又如关于性和命这类性质的问题，孔子很少谈到，孟子和荀子虽然争论性善性恶，但仍不是把它抽象化，看做纯理论的问题，而是把它看做解决现实政治或教育问题的理论基础。

第二，中庸主义。孔子特别提倡“中庸之道”，他说：“中庸之为德，其至矣乎，民鲜久矣。”《雍也》孟子说：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也;墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之，执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”

第三，民本主义。儒家的民本主义思想渊源于周初，发展于春秋时期，至孔子时遂成为儒家思想的核心，即仁的学说。古代的统治阶级，认识到为了巩固、维护它的统治，必须顾及到被统治者的利益，不能违反民意而一意孤行，否则民人会起来造反，推翻它的政权，因而在施政上有保民的思想和措施。孔子说：“君者舟也，庶人者水也;水则载舟，水则覆舟。”《荀子·王制》孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”《孟子·离娄》，就是这个意思。

四、先秦儒家哲学思想现实意义

著名学者南怀瑾先生在谈到儒家、道家和佛教这三家思想的历史地位和作用时，做了形象的说明：“佛学像百货店，……人们可去可不去;道家则像药店，一个国家民族生病，非去这个药店不可;儒家则是粮食店，是天天要吃的。”可以看出，作为“粮食店”的儒家思想，对于国家、民族是非常重要性，过去的人和当今的人都需要“粮食”。实际上，儒学很多思想还留在人们心中，例如古代儒家所提倡的“五常”即仁、义、礼、智、信。仁者爱人，博爱之谓仁。仁，相当于西方的博爱。有了爱，就有了一切。爱心是一切伦理道德的基础。仁爱是人类生存的保证，是永恒的主题，从古到今都不会过时的。义者也是如此，是适宜的意思，合理的意思。这是动态的概念，是发展变化的，因而义也是永恒的。礼，指礼仪、礼节、礼貌等。实际上，这是人际关系的一个重要方面，是人际交往的形式与规范，只要有人类得地方，都是需要的。智，原先是指知道仁义礼，如今则把它解释为智慧、智力。信，则是指讲信用，也可以称之为诚信、信誉等。在任何社会、任何国家、任何民族、讲信用都是最起码的道德。可见，儒家“五常”经过现代阐释，都是可以继承的，其基本精神都是可以用于现代社会的。

儒家讲仁政，以民为本，将仁爱精神贯彻在行政中，主要体现在公正上。公正原则也体现在义上，坚持大义，坚持合理性，是儒家构建并维护和谐社会的重要原则，也是儒家对和谐社会的贡献。

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从春秋时期儒家哲学思想的产生，到汉武帝时期“罢黜百家，独尊儒术”，再到今天掀起的儒家新热，在这一过程中儒家思想一直处于中华民族精神的主导地位，其现实价值和意义都得到了充分的实现。而这种主体地位的确立和现实价值的体现，均源自与先秦儒家哲学思想的现实主义、中庸主义、民本主义特点的和谐统一。先哲儒家思想基于具有的这类特点，使它超越一家思想、一个时代而凝固成为中华民族道德精神的文化核心。也就是说，先哲儒家思想在中国几千年的历史文化进程中，始终处于主体地位，它不仅在过去、现在发挥着重要做用，而且在将来也会发挥同样重要的作用。

★ 高中物理哲学思想总结 ★

学***知识我们是一个明白人，但是学哲学是一个糊涂的过程，我们都不知道哲学是什么，没有办法去解释清楚哲学的真正含义，我学***子的哲学思想后得到了一些感受。

孔子是中国古代最有影响的哲学家。尽管他自称“讲而不作”，但事实上，在各学派争论的前夜，他创造性地建立了包括天道观、人性观、认识论、方**等在内的哲学思想体系。根据其主要哲学范畴的逻辑发展，其哲学思想体系可以概括为：

"命—礼—仁—知—中庸"。

在天道观方面，孔子较少讲天道问题。关于"天"，《论语》所记确是不多。孔子所谓的“天”，有时时指主宰一切的天，有时时指浩瀚的自然。

关于"命"，孔子是肯定的。他认为"不知命，无以为君子也"，并自称"五十而知天命"。然而，孔子所说的“生”，并不是指天的绝对意志和秩序，而是一种人类力量无法挽回的历史必然性。

可是孔子又不认为人是无可作为的，相反他主张人"命"面前应持积极的态度。正由于此，别人视他为"知其不可为而为之者"，他也自称"其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔"。有这样的天道观，使他对鬼神持怀疑态度，这是不奇怪的。

在人性论上，孔子主张礼与礼的结合。“礼”是孔子思想体系中的一个重要范畴。从修身来说，他认为首先要学礼，"不学礼，无以立"，并且要"约之以礼"，"克己复礼"。

从治国来说，他主张"齐之以礼"。"为国以礼"。孔子的原始贡献在于仁与礼的结合。

他说："人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？

"又说："礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？

虽然“仁”的概念在古代已经存在，但孔子的赋有了新的涵义。他不仅用“爱”来诠释仁爱，而且提出了“仁爱方”的方式，即向他人延伸自己的方式。其原则是"己欲立而立人，己欲达而达人""己所不欲，勿施于人"。

孔子纳仁入礼，使"礼"不单是作为外在的强制性的东西起作用，而且有"仁"作为内在的理性自觉的力量来支撑。以“仁”为最高精神境界，难免让人感到神秘。孔子又提出以知求仁。

他把“知”作为求仁成仁的必要条件。他说：“不知道，我们怎么能得到仁慈？"。

在认识论上，孔子还没有放弃“生而知”的先验观，将“生而知”列为认识能力的“上层”。可是他未予强调。在孔子认识中占重要位置的倒是他反复论述的"学而知之"。

他称自己"非生而知之者，好古，敏以求之者也"。他强调"好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡。孔子在认识的过程中，注重多听、多看，认为知识是通过“多听”、“多看”获得的。

对闻见得来的知识，不可都信以为真，必须细加观察。他说："众恶之，必察焉；众好之，必察焉。

"他提出"视"、"观"、"察"三步递进的观察次序："视其所以，观其所由，察其所安。孔子还提出了相当于理性认识阶段的“思”。

他强调学、思结合。他说："学而不思则罔，思而不学则殆。

他在闻道、得道、传道上的"一以贯之"的境界，就是靠学、思结合而达到的。孔子还主张在“思”的过程中，运用“反”的方法，即继续类比、推演，达到“举一反三”的效果。他说：

"举一隅，不以三隅反，则不复也。"在认识过程中，孔子不以"思"为止，认为在思的基础上，还应不断地"习"、"行"。他说：

"学而时习之，不亦悦乎！他主张“行动快”，认为“君子以言为耻，行以不为过”。不过孔子所说之"习"、"行"，偏重于道德实践，即所谓"行义以达其道"。

他所说的评价一个人“听他说，看他做”似乎主张以言行统一为判断标准。但他又提出"能近取譬"、推己及人的为"仁之方"，即认为每一个君子都具有理性，理性即能判断是非。后世儒家进一步发展，提出了以“仁”、“义”等道德原则作为区分是非的最高标准。

在方**上，孔子吸收了西周和春秋时期的“中和”概念，并将其发展为“中庸”思想。“中庸”不仅是一种世界观，也是对待自然、社会和生活的基本方式。"中庸"作为方**原则其基本内容包括：

①"叩其两端"；②"执两用中"；③"过犹不及"。

孔子哲学思想体系中的“生礼仁学意”，仁学是其核心。但体系中每一部分，都是相互贯通的。它们各自都可以看作为"一"贯通于其他部分。

孔子哲学思想体系中也包含着矛盾。后世的儒家或其他学派的学者，要么发展积极的一面，要么夸大消极的一面，使他们在不同的历史时期发生了变化。

学哲学对我们并不具有直接的效用。从经济上看，哲学不能给人们直接带来经济效益，它的含金量最低；从技术上讲，它不能给我们解决操作工序上的一个具体问题。哲学的非实践性也表明，对某些人来说，哲学纯粹是一种兴趣和兴趣。

学哲学有实用性，但非实用性不等于无用性。只是哲学的功用与意义难以用实用的标准来衡量。实际上，哲学的一个很大的“功能块模”就在于哲学的务虚性上，现行谈论的许多哲学功能，都可以归纳在务虚性上。

哲学能够提供和坚定人生信念；哲学能够培养人的宽容精神，己所不欲，勿施于人；哲学可以提高人的理论素质；哲学具有世界观和方**上的指导作用；哲学可以帮助建立批判性的思维方式。

学了孔子之哲学思想联系到我们的大学生活中，我们更需要规划这些蓝图，合理利用大学的空余时间，丰富自己的知识，勾画出一个完美的未来。哲学就像童话，而我们正像落日，童话不会有它的结局，却会一直向落日下的世界追问千年万年……

★ 高中物理哲学思想总结 ★

小学就学除法，但高中大多数学生对除法的意义以及意义的延伸，却很少去问津。很多小学生都知道“去书店买书，算一下每本书的单价”，而高中学生却轻视了这里面思想方法的问题。

然而我们教师在教学中，特别是在老教材下，感到有些难度、颇费口舌。新教材很好：在处理电场强度概念时候，在分析出电场力F与电荷量q成正比后，直接给出F=Eq，后面接着指出其中的E是“比例常数”，是“与电场有关的”比例常数，它反应了电场的性质，电荷放到不同点，发现E不同等。之后，引出E的概念，定义它为E=F/q。由“与电场有关”到“它反应了电场性质”再到“比值定义法”──单位电荷量在该位置的受力。这种思维过程，不但使问题简化，而且显得很自然、能使学生更深刻的理解比值定义法。

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高中物理的重要特点就是理想模型用的多。对理想模型的概念，要让学生明确三点：概念、特点、目的。如质点，概念：有质量的几何点；特点：有质量，无尺寸，现实中不存在，假想的，虚构的；目的：用它代替现实中的实际物体，使问题难度降低和容易表述。对于学生，某一理想模型定义的本身并不重要，而人们之所以要引入它的目的却十分重要。如无内阻的理想电源、理想气体、光滑表面、点电荷、磁感线等等，在教学的应用中要经常让学生体会和感受它的目的性，更要让学生知道，这种思维方法是简捷的、高明的。

对理想模型运用的意义有二。第一，是抽象思维训练的重要方法。这种训练，有个循序渐进的过程，就像语文课上背诗词一样，是个逐渐熏陶而成的过程。第二，是解决实际问题的基础。实际问题是复杂繁琐的，不能直接研究，必须先从理想模型入手，再向实际问题过渡。例如，研究理想气体是研究真实气体的第一步。

也有一些物理量，是从理想模型角度引入的。例如，磁通量的引入，纯粹是为了思维上的方便而先入为主引入的，不免有些理想模型的味道。再如平均速度、电压有效值等等一些概念的引入，完全是为了人的主观思维需要，而且是理想化了的模型。

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有关于庄子的哲学，大家多少都有涉猎，他的核心是“庄学”思想，他提出要从自然、社会及自我的层面超越出来，以达到庄子人生哲学追求的最高境界——逍遥。

　　一、庄子生活的道隐时代

庄子虽然是春秋战国时代道家学派的代表人物，但是与当时儒、墨两家等主流学派格格不入。其他家学派主张入世治国，然而道家学说却主张出世修身，庄子本人更是其志不在治国这一方面，而是追求个人的自由自在的生活，要求过一种无拘无束的生活。庄子出生在平民阶层，也因此战国乱世平民的不幸他都遭遇过，平民的痛苦他也感受过，平民的水深火热的生活情况他也目睹过，于是他的作品是站在平民的立场和角度去思考和探索人生的话题。他目睹了平民阶层对于改善生活环境、改变周围世界的一种无助与无奈，因而悟出了世事无常，人在自然中是何等的渺小与脆弱，人本身的遭遇有时是上天冥冥中注定的，是无法改变的，是个人在现实世界中的一种无力与孤独。

春秋战国时期也是一个礼崩乐坏的时代，许许多多的人为了自己的功名和政治抱负竞相游走于各国诸侯之间，阐述自己的思想学说，为诸侯富国强兵而出谋划策。甚至在诸子学说中也没有所谓的是与非之别，正义与非正义之分，诸子百家都是攻击其他学说主张来证明自己学说主张的正确性。特别是儒墨之间是其所非而非其所是，各家学说互相诋毁，甚至出现了重大的理论矛盾。生活这样一个大道消隐、正义无存的世界环境当中，诸子百家争相为自己诸侯君王提供统治服务，甚至不惜依靠压迫平民来获取诸侯君主的信任与支持。人身自由间接地被诸侯君主所掌控和摆布，失去了相对的人身自由，逐渐变得身不由己而言不由衷。这是庄子等崇尚自由的知识分子所不堪入眼的，因此他选择了消极避世，注重自己内心，顺从自然的生存法则，进而寻求自由洒脱、无所羁绊的精神世界。庄子的哲学思想体系博大精深，他从物质存在的形式，物质的.运动、发展、变化去阐述大自然运行的规律。

　　二、庄子的哲学思想体系

“道”是庄子哲学思的精髓和思想核心，在庄子的哲学思想体系中占据了至高无上的重要地位，在庄子看来，世界万物的起源来自于“道”。庄子认为“道”是真实存在的，却又无迹可寻，可以意会却不可言传，可以心悟却无法看见，不可捉摸。道本身就是根本，是万物产生发展的源头，由它产生了天地、鬼神等，它是先于天地、鬼神而存在的。伏羲悟道它便产生了太极阴阳八卦，日月星辰悟道它便沿着它发展运行而不错乱，它是无所不能、无所不及，它能成就一切并支配一切。关于“道”的论述，庄子继承并发展了老子的思想学说，把“道”描述成真实存在的客观物质，但又不同于现实世界中的具体事物，因此在庄子看来，“道”是事物的本质，也因此“道”是事物的本质形态才会演化出事物的外部形态。

庄子接着又将所谓的“道”分成天道与人道，但究竟何为“天道”何为“人道”呢？庄子说道，所谓的天道，是指自然运转的规律；所谓的人道，是人类社会发展的规律。人道从属于天道，无为而治才是天道，有为劳累就是人道，因此庄子认为社会的某些规律也要服从于大自然运转的规律。庄子认为君王用道观言论，可以辨忠奸，用道察职分，君臣之间可以正名分，用道察才能，天下士人可以尽才能。道是君王治理好国家依据的根本法则，依靠道百姓可以安居乐业，官吏可以尽其所能，君王可以无为而治，使得社会上下各安其分，各尽其力，畅行无阻。庄子又将他的哲学理论思想运用到纲常伦理道德中，他认为天道尚有先后尊卑的顺序，正如大自然中日月星辰之先后有序，正如一年四季春夏秋冬季节替换的顺序，何况人所处在的人类社会呢？人类社会君臣父子兄弟夫妇间都有其尊卑长幼之序，人类社会应当效应大自然法则、天地运行规律制定秩序。在庄子看来，宗庙尚亲，君王为尊，乡党唯崇长者，大道之序演化出的人道之序，大道不可违背，人道更是必为遵守，只有这样，社会与自然才能相安无事，各是其事，各色人等各安其分，这样才能政事太平，天下大治。所以说庄子的道并非是抽象不可捉摸的，他将道运用到政治治国与纲常伦理中，具有现实的意义。可以说，庄子的某些哲学思想与儒家所提倡的政治秩序、人伦纲常的某些主张相似，庄子所谓的“出世”其实是为了更好地“入世”做准备的。

庄子的哲学思想具有辩证法思想，庄子认为抽象的道蕴涵于具体的事物之间，并为具体事物所体现，自然的一般规律蕴涵于个别事物之中，这就是辩证法中的一般与个别、普通与特殊、抽象与具体之间的关系存在，也就是辩证法中认为的一般存在于个别当中，抽象寓于具体当中，没有离开具体的抽象，也没有离开个体的一般。相对于老子的道家学说，庄子对事物本质和具体事物之间的关系作了更为深刻、全面的揭示，更为丰富和发展了老子的道家学说思想。

三、庄子的“逍遥”一说

庄子的《逍遥游》是庄子内篇七文之一，文章主要揭示了一种追求人心灵本身不为世俗所累、自由自在的理想境界，以超然的心态去感悟和理解自然和社会，达到一种自由自在、无所羁绊的洒脱境界，即为逍遥。庄子的逍遥一说，庄子本身并未加以解释，到了魏晋时期同样追求精神自由的郭象这样解释，世间万物本是同一的，没有大小之分，优劣之等，事物都是按照自己的本性去产生、发展、演变乃至灭亡，都遵循着自己的一套规律，世间万物并不是优劣胜负的结果，因此没有大小之分，人也是如此，按照自己的本性去顺应自然，这就是所谓的逍遥。在汉语词典中，逍代表着遗忘，遥代表着超越，遗忘了所经历的快乐与不幸，也就超越了人类自己本身，达到一种悠然自得、气定心闲的精神境界。

庄子的《逍遥游》篇阐述了这样一个三个层次的境界，即为物质、精神与灵魂，芸芸众生中，很多人只是注重前两者，而忽略了后者，毕竟第三层境界是大智者所为，凡夫俗子岂能轻易领悟。《逍遥游》一篇中论述了一个人从生到死只不过是从灵气转化为躯体、躯体上升为灵魂的过程，万事万物都有因果轮回，自然界中固守能量守恒，并借“鲲鹏”之说指代物有所依托，鲲有海才能遨游，鹏有云才能翱翔，自然界之物必定要有所依托，需要靠他物的支持才能生存和发展。而人却不同，人可以做到无所依而自足，这就是对自然界的一种超越，生在尘世中的人们经常为世事所绊，只能被动地按照社会设定的规律行事，甚至有时是违背自己内心而无法达到心灵的一种超脱，只有处天地之间放纵自身，随性而定，才能超越自我从而达到某种自在的状态。庄子认为人的本性就是超自然的，人唯有超越自我本身，才能更显价值所在。

《逍遥游》一书中还有一个更为重要的命题，一个蕴涵辩证法思想的科学命题，那就是何为大？何为小？鲲鹏之大之为大吗？尘埃之末之为小吗？《逍遥游》其实大大地拓展了我们的想象空间，告诉我们当前所处在的空间大于我们所能想象的，世间中的小也是远于我们所能想象的，其实真正的大与小是在人们的心中，远非我们所能看见的，所谓的大与小，其实蕴涵了很高的哲理含义，它绝不只是单纯的文学意境的描写，而是更多地表现在生活中的实用法则中，人的一生有生之年运用大小之境方式不同，也会带来不同效果的人生和结果。

比如在教育孩子这一事件上，总是会对孩子强调别总把时光花费在我们理所当然认为“没用的事情”上面，应当把时间花费在做一些我们自以为“有用的事情”上面，殊不知我们在不知觉中已经给孩子限定了活动的范围，为他的思想套上了枷锁，这样对孩子的成长是不利的。庄子在《逍遥游》中运用了很多寓言故事去告诉我们，面对一件东西或事物怎样去判断有用没用的时候，可以运用境界大小的法则去加以判断，同时这种法则也完全可以改变一个人的命运。在现实中，人们通常以世俗的眼光去判断事物时，往往被周遭事物的表象所迷惑而无法抉择，此时就需要我们站在更高的位置上面，懂得以你想的思维方式去观察周围，才能豁然开朗。庄子《逍遥游》的很多寓言都对那些急功近利的人进行了讽刺和批判，所谓的一时的输赢和功名利禄、荣华富贵都是毫无意义的，当你对人生和生活有了大境界的一种感悟时，你才能获得一个快乐的人生。古话有云，天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往，可见红尘俗世中名利二字皆是世人难以割舍的永恒追求，而庄子的哲学则是主张淡泊无为、顺应自然，只有当一个人超越了所有功名利禄之心，超越了自己时，才能到达感悟人生的最高境界，那就是庄子所说的逍遥游。

　　四、结语

从庄子的观点来看，人的本性上是必须超越自然、超越万物的，这就是庄子所强调的逍遥状态，万物之中也只有人可以超越自然和万物而达到怡然自得的精神境界。一方面他提出了人妖超越自然，同时又强调人要顺应自然。庄子的哲学思想包含了深刻的辩证思想，关于庄子哲学思想的研究对于如今的哲学研究是有极大的进步意义的，对庄子的思想的研究也是对于古人哲学思想的探究，庄子的“逍遥”思想在现代对人们也能起到一定的指导作用，虽然有利有弊，但是我们面对庄子的哲学思想时，是要抱有敬意的，古人在哲学上的造诣也是值得我们去学习的。

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